佛言：出家沙门者，断
去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。內无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。前面第一章讲出家与证果，本章及第三章，们我的教主释迦牟尼佛告诉大家：出了家后以，应该么怎样修持，这两章是都说明这个道理的。
“佛言”就是佛告诉们我。
“出家沙门”我上次经已说过，本经最主要的听众（当机众），是出家人，当然也包括了在家的居士。在这个地方，个一出家沙门，做个一出家人，跟随释迦牟尼佛出家的，应该要么怎样修学呢？
们我出了家，做个一沙门，第个一条件就是要“断
”，是望，简单说地，是希望的意思。在佛教唯识学上，是五十个一心所之一。什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，们我有八个识（眼耳鼻⾆⾝等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为心王，这八个心王以外，有还属于心王所统管的、所的有，是五十一种心所有法，也就是们我的心理活动，有五十一种作用，
是其的中
个一。在佛学上，
分为三类：一、善
：好的希望，好象们我
在现动了个一念头，感觉到人生太痛苦了，们我要修行，要了生脫死；们我每天的所作所为，要止恶行善，量尽做好的事情，自利利人；所的有坏事，损害他人的事，都不要去做了。有么这
个一希望的话，就是善，好的望了。二、恶
：从善的反面来说，假如们我时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是们我的望当中，渗杂了损人利己的成份，有了样这的念头，不管贪心也好， 心也好，是都属于恶，不好的望。三、无记
：是中庸
，既是不善，也是不恶的望，此因称为无记。在们我的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念常非微细，不容易给们我觉察罢了。“断
”就是要把恶和不善不恶的无记望断除，当然，好的定一要保留。讲到
望，佛学中有所谓五，五种的望，可以分为两方面来说明：一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：⾊、声、香、味、触。五尘和们我的眼、耳、鼻、⾆、⾝五
接触（相应）时，们我的眼睛，所面对是的形状、颜⾊；耳朵，是听音声的；鼻子，是嗅香味的；⾆头，是尝滋味的；⾝体，是用来感触的。当眼耳鼻⾆⾝，对待着⾊声香味触五尘，会有五种的望产生。当眼睛对着外面的⾊尘时，一切形形⾊⾊的物质（⾊），眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花常非的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五
之一，眼睛要看好的⾊。耳朵也喜
听好的音声，鼻子要嗅好的气味，⾆头要尝可口的食品饮料，们我⾝体所感触到的，希望它是很舒服的，要是耝糙，让们我痛苦的，就排拒了它，要是摩按，让们我舒适的触觉，是总很喜的。眼耳鼻⾆⾝五，对五尘所希望，所要求是的这些。这种爱，本来是无记，可是由于们我內心的贪和 的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善了。二、与內心的五
相应而生起的：五，（钱）财、⾊（）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在起一警惕大家：“财⾊名食睡，地狱五条。”要是们我对五贪得无厌，量尽地追求，量尽地満⾜们我的望，得不到満⾜时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财⾊名食睡让们我堕落了，堕到地狱里面去，此因，这五是五个堕⼊地狱的本因素。们我起心动念，⽇常行、住、坐、卧，所作所为，都要常非谨慎，才不会造恶。们我所居住的世界，是们我的依报，叫
界，是从五而得名的。试看，个一人每天从早到晚，就是在五中打滚的，五，如果不能断除，们我就不能超出界。此因，本经一始开就要“断”念要把它断除，才可以超出界。“去爱”断除
望后以，进一步，们我的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比更厉害，是只五十个一心所其的中
个一心理状态，而爱属于本烦恼的中
个一大罪魁，是贪的别名。念佛的人常常说，如果们我念佛不专心，就有没办法生到西方去。“爱不重不生娑婆”呀，们我为什么会生到娑婆世界来呢？
本的因素就是“爱”就为因“爱着”太重了，才在生死轮回里面流转不停。“
”只限于界众生的心理活动，而“爱”则是通于界、⾊界和无⾊界，三界都有“爱”活动的范围，譬如说，们我爱坐静参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，想不再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都的有。做个一出家的沙门，首先必须断
去爱，就是每个一学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛后以，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须“实至名归”啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说⾊，关于男女关系，们我打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，是都从⾊引起的。此因，学佛对与爱能够看淡，能够控制，们我的人生才能够幸福、向上。不定一说做个一出家的沙门，才要断去爱，们我学佛本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。“识自心源”把爱
断除了后以，要用什么功呢？向们我的心源下功夫。源，是⽔的源头，也就是木的本，俗语说：“木本⽔源”树木它有个一，⽔也有个源流。心源，就是们我真心的个一源头，也就是们我的佛、本，对们我的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。“达佛深理”对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，们我要能够通达了解，开经偈说“无上甚深微妙法”就是这个道理。
“悟无为法”悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，是都有所作为，有所造作的，此因，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所的有森罗万象，是都有为法，是都无常的。此因，《金刚经》说有为法象们我做梦一样，或者象影子，象露⽔、空的中闪电，是都不实在的，也是都无常的。无为法，是有为法的反面，是们我的本
，们我本来就具⾜了，不加以造作，也是永远不灭的。以所，们我必须悟解无为法──们我的本
，也就是真如佛。这个真如佛，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“內无所得，外无所求”的。为什么叫“內无所得”呢？们我每个一人都有个真如佛，它，在在现凡夫的地位，们我当然不道知。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每个一众生，都具备了真如佛，是只
们我在
昧当中，不能觉悟，不能了解们我有么这
个一宝贝。既然这个真如佛是人人本来具⾜的，以所一旦们我到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”成了佛，并不会多个一；有没成佛、有没觉悟，也不会减少什么，本来就是具⾜的嘛，以所说是“內无所得”在《法华经》中，有个“怀珠作丐”的譬喻，话说有个一乞丐，每天在外面向人家要饭，却不道知 己自⾝上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：“你不要每天样这流浪了，你己自有无价宝在⾝上。”们我的真如佛
，也是样这，是本的有，并是不人家给们我的。无为的真心，对“內”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。但是在现实的人生当中，大家都有个
望，都要追求们我
己自所理想、所希望的⾝外之物，心中蠢蠢动，产生了占有，得不到时，形成了人生八苦之一的“求不得苦”你也要求，他也要求，望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。平常有句话：“人到无求品自⾼。”在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份是都有求于人；“无
则刚”个一人假使到了无求的话，他的品德就提⾼了，可以超然物外，人家也会尊重他，己自也不会有烦恼与痛苦了。这也是们我做人的原则，我附带把它提出。话说回来“內无所得，外无所求”的真如佛
，是不人家给们我的，也是不
们我
有没，突然间有了。內与外是相对待的，內心既然是本来具⾜，当然也不必向外去追求，以所真如佛是一种无为法，是不造作的，是人人本已具⾜的一种宝贝。“心不系道，亦不结业”心，指们我的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如们我前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。个一真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说：“如来说法如筏喻者”释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要道知，法，是只个譬喻，它好象个一“筏”在现⽔的中
通工具有轮船，古时候，是都用竹子或木头编结来起的筏，叫木筏或竹筏。们我要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河后以，这个筏对们我并有没用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河后以，还要把它背着走，不需要的！此因佛经说：“过河需用筏，到岸不需舟。”当们我要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当们我
经已登上了彼岸，什么好的船、木筏，们我都不需要了。心不系道，就是这个意思。们我的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚“亦不结业”结，所谓“解不开的结”“心有千千结”这许多的结，就是烦恼。们我內心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
“无念无作，非修非证”无念，念是意念，属于心理（精神）状态。们我的念头，个一接着个一，连续不断，好象⽔一样源源不绝的。但是，个一人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是经已 有没迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，有没造作的行为。无念无作，非修非证，是都形容们我的真如法
（实真的本），本来就是样这，有没念，也有没造作，这种殊胜的境界，老实说，在们我
有没证得真如佛之前，也等是于说食数宝，有没真正地证到它的真面目。讲到非修非证，本来们我学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，有没不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂是不矛盾？要道知修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本
、真空佛，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具⾜的，此因，不需要经过种种的修证了。“不历诸位，而自崇最，名之为道”历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面们我所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，是这小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但在现所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，下一子就可以自然而然地达到那个最崇⾼的、无上的位置──道。是这最⾼的，也是修学佛法所追求的最⾼境界，这种境界“如人饮⽔，冷暖自知”在们我这现状之下，再么怎说也说不清楚的，完全在们我学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，们我的本
。道家老子对道的解释是：“道也者，不可以须臾离也，可离非道也。”什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。为因经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。
本章主要就是学佛必须断
，把五断除，并且要去除贪爱，有样这的修持，将来有一天，定一可以证得们我的佛。
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